4.Управлять легче малым и немногим, чем большим и многочисленным:а) Лао Цзы впервые поставил проблему оптимального размера объекта управления; б) масштабы объекта управления должны соответствовать масштабам субъекта управления. Нельзя малой группе людей властвовать над слишком большой территорией — не смогут управлять.
5.Нет для руководителя большего несчастья, чем незнание границы обственной страсти, и нет большей опасности, чем приобретение богатства: а) руководитель должен уметь сам ограничивать себя; б) руководитель не должен подменять достижение целей общества (организации) целями личного обогащения. Если это происходит, то следует крах общества, организации, а в конечном счете, и самого руководителя.
6.Руководитель должен начинать преодоление трудного с преодоления легкого (философия малых дел): а)«осуществление великого начинается с малого»: прежде чем ставить перед собой системные цели, научитесь достигать целей локальных; б) не надо гнушаться малым, не бойтесь начинать с малого; в) к большому и трудному надо идти, обучаясь преодолевать незначительные трудности, решая простые задачи.
7.Руководитель не должен быть самонадеянным. Уверенным в себе, но никогда не самонадеянным.
Мудрый руководитель смотрит на любое дело как на трудное, поэтому в итоге оно будет легким, так как он мобилизует все свои ресурсы.
Следующий автор, о котором пойдет речь, — это Конфуций (551—479 гг. до н. э.). Он основал свою школу — конфуцианство. После его смерти его учение стало официальной политической доктриной Китая, а его имя было сакрализовано. Взгляды Конфуция и по сегодняшний день являются характерной чертой общей и политической культуры Китая (до 1949 г. — официальная идеология), составной частью культурной матрицы Дальневосточной, конфуцианской цивилизации. Это единственная цивилизация на Земле, названная именем конкретного человека.
Основой социально-политического и этического учения Конфуция, изложенного в сборнике «Лунь юй» («Беседы и высказывания»), составленном учениками Конфуция после его смерти, является принцип добродетели — «дэ». Этот принцип распространяется на всех людей, причастных к управлению. По Конфуцию, управляющие верхи должны быть совершенными («цзюнь-цзы» — благородные) и подчинены строгим нормам ритуала «ли» — чувству долга и справедливости, стремлению к знаниям, верности, уважению к старшим, гуманному отношению к подчиненным. Благородный чиновник всегда следует идеалам справедливости и готов достойно встретить свою отставку. «Правящий с помощью добродетели подобен полярной звезде, которая занимает свое место в окружении созвездий».
Признавая божественное и естественное начало власти, Конфуций свой главный интерес видел в том, как обустроить жизнь людей, обеспечить мудрый и справедливый порядок в государстве.
Опираясь на традиционные воззрения, Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства. Он уподоблял государство гигантской семье: царь («сын неба») — отец, старшие братья — чиновники, младшие — работники. Цель государства и царской власти — общее благо семьи.
Изображаемая Конфуцием социально-политическая структура строится на принципе неравенства в обществе: «простолюдины», «низкие», «младшие» должны подчиняться «лучшим», «старшим». Тем самым обосновывалась аристократическая концепция правления восточного образца. Наряду с нравственностью Конфуций отмечает большое значение четкой организации и формализации деятельности с тем, чтобы каждый соблюдал свои обязанности и находился на отведенном ему месте, должности, посту.
Конфуций провозгласил правила «ли» основой социального порядка, важнейшим условием достижения гармонии в обществе. В его представлении правила «ли» являли основной организующий, дисциплинирующий и в то же время разводящий людей по рангам фактор. Как замечал Конфуций, «без «ли» почтительность превращается в утомительность, осторожность — в трусость, смелость — в смуту, прямота — в грубость».
Конфуций пытался восстановить весь комплекс «ли» — сложившихся веками обычаев, определявших каждый шаг китайцев. Пример же в их исполнении должны были показывать высшие и средние чиновники. Характерно, что великий мыслитель достаточно скептически относился к попыткам управления посредством создания новых жестоких законов. Таким путем, как считал он, можно лишь вызвать страх, но не достигнуть нравственного обновления.
На уровне семьи, родственных отношений основополагающее значение имел принцип «сяо» — сыновней почтительности. Главное — «служить родителям при их жизни по правилам «ли», захоронить их после смерти по правилам «ли» и приносить им жертвы по правилам «ли». В сяо Конфуций видел значимый элемент управления. Как-то Конфуция спросили: «Почему вы не принимаете участия в администрации?» Последовал ответ: «Проявляй сяо и ди (братские чувства) — это и есть управление». Согласно Конфуцию, семья являлась обществом и государством в миниатюре. Налаживая отношения в семье, можно установить и правильные отношения в государстве.
Конфуцию принадлежит концепция «цзюнь-цзы» — «благородного мужа». «Благородному мужу» должны быть присущи такие черты, как справедливость, скромность, правдивость, приветливость, почтительность, искренность, осторожность, умение сдерживать свои желания, неприятие клеветы и др. «Благородный муж», лишенный жэнь, уже не является цзюнь-цзы. Для того чтобы стать «благородным мужем», необходимо наряду с жэнь обладать и таким качеством, как «вэнь». К вэнь относится то, что человеком приобретается в процессе обучения. Важно умение сочетать в себе природные качества и благоприобретенные знания, что достижимо лишь для идеальной личности.
Конфуций отличал «благородного мужа» от «маленького человека». Он подчеркивал: «Благородные живут в согласии, но отличаются друг от друга, мелкие люди одинаковы, но не ладят друг с другом». «Благородный муж стремится к человеколюбию и справедливости, маленький человек стремится к богатству и выгоде».
Таким образом, идея Правил связывалась с концепцией «цзюнь-цзы» и ориентировалась на его носителя. Во главе государства должен был находиться именно «благородный муж». Как отмечал Конфуций, «если правитель любит «ли», то никто из народа не посмеет быть непочтительным; если правитель любит справедливость, то никто из народа не посмеет не последовать ему; если правитель любит искренность, то никто из народа не посмеет скрывать свои чувства».
У Конфуция отсутствует подробная схема организации управления, однако им выдвинут и разработан ряд принципиально новых идей, заложивших основу всей последующей китайской государственности.
Именно Конфуций создал образ китайского бюрократа. В рассуждениях об управляющих Конфуций обращается к модели цзюнь-цзы. К примеру, он так отзывается о Цзы Чане: последний «обладает четырьмя дао благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения; находясь на службе у вышестоящих, он проявляет чувство ответственности (цзин); воспитывая народ, он проявляет чувство доброты; используя народ, он проявляет чувство справедливости». Отметим, что Цзы Чань являлся современником Конфуция, занимая в течение 22 лет пост первого сановника в небольшом царстве Чжэн.